陋室

这部电影铺垫有点长。前面呢就是要铺垫男主很爱他的小女儿，有多爱失去时就有多痛。 说“所以呢就这样原谅凶手了？”“如果是我一定要找到凶手并且杀他祖宗十八代”的，拜托，FBI都说了凶手是个连环杀人案凶手他们都在尽力还没有找到，仅凭男主怎么找得到？而上帝最不愿意自然法则被破坏，也不愿意惩罚自己的孩子，所以他只能去帮助男主治愈。男主把女儿的死归在本应该帮助女儿的papa身上，本来他也是基督教徒，但女儿死了，自己从小接受的信仰坍塌了，对人生也失去兴趣，所以才有了三位一体的神以及wisdom对他的开导及治愈之旅。

我喜欢这部电影给我的感觉，很自由，三位一体的神化成人身就在你的身边，和你就像朋友般亲近，上帝还会根据你的需要换成不同的性别，当男主需要爸爸的时候上帝就贴心的换成了慈祥的爸爸形象，而且耶稣是中东地区的人，电影在这方面选人很合适，至于为什么上帝是那个黑人女子，我想是因为男主小时候从黑人女子那里得到温暖，上帝想用这个形象让男主感到放松和亲近，毕竟上帝可以变成任何形象呀。当男主不停的责怪上帝为什么不救他的女儿，为什么让这事情发生，他们聊天时说他儿子有女朋友了，女儿怎么样了，都是他所不知道的，是啊神创造人，男主生了他的孩子们，男主连儿子交了女朋友都不知道，神创造了人又怎么能知道他们是否有犯罪的动机？

wisdom让男主审判世间丑恶，男主到最后也觉得难以审判，那手心手背都是肉的上帝也是如此，所以他既要救赎有罪的孩子，又要开导心里装了仇恨的孩子。男主的小女儿是回不来了，FBI在尽力抓凶手，男主与其消极不如坦然面对现实，珍惜现在同样难受自责的家人。假设男主找到凶手并且杀了他，女儿也回不来了，他也不会开心不是吗。况且，男主已经看到小女儿在另一个世界过的很开心了呀，所以最后他想通了原谅了凶手，回到家人身边。这并不矛盾也不牵强。

神出场就说了，你信我也好不信也好，都是你的自由，神没有强迫我们信他，他给了我们选择的自由。看不看这部电影呢也是你们的自由。但是没看懂也不要诋毁它呀！

怎么去原谅一个人呢？

说出来就好了。

“我原谅你！” 说出来的同时也原谅了自己。

很多时候我们不能从悲伤里走出来，是因为我们潜意识层面不原谅自己，所以意识层面没办法原谅别人，需要抓着别人的错误才能为自己的不完美开脱。

对于我们怨恨的人来说，他们的行为本身就已经是对他们的惩罚。在错误的行为中不断偏离正轨，本身就是一种惩罚。我们无需再浪费时间和情绪去怨恨一个人。这种怨恨也会让我们偏离正轨，变成因为别人的愚蠢而愚蠢。

如果实在放不下，还有一个方便法门：想象对方是自己的孩子。对待自己的孩子，总会偏爱，就算他们犯了错，也不愿意让他们下地狱，宁愿自己替他们下地狱。这对外人而言，何尝不是另一种不公平。我们所谓的对错，看似公正，实则都是以自己利益为出发点。有利益冲突的时候，就是不好的，有利益可得的时候，就又是好的。好坏的评判没有绝对，只有相对。

天地不仁，以万物为刍狗。不仁即是另一种仁，没有评判心，该是什么样就是什么样，如如不动，方得始终。

《心灵小屋》也叫《陋室》，这部电影给我很大的震撼，我一下子幸福感知能力提升了很多，宽恕了曾经我不能宽恕的人和事。因为上帝安排这些人和事出现和发生在你的生命里，就是为了破除自己错误的执念。 影片一开始是主人公迈克小时候，他爸爸脾气暴躁，经常打他妈妈，还打他。在去礼拜祈祷的时候，他向上帝的代表神父说出了他的无奈，“他总是打妈妈，我阻止不了”。本来想着上帝可以帮助自己，反倒是回家之后一边下着大雨，爸爸把他暴打了一通，他不相信上帝了。 长大结婚后，他有一个幸福的家庭，三个孩子：乔西，凯特和米西，米西是最小的女儿。他和爸爸一点都不一样，他爱妻子孩子们，而且经常承担照顾孩子们的责任。 但是他仍然不信上帝。 一次，他带三个孩子去野游。米西在河边摆着桌子画画，乔西和凯特在湖上划船。船翻了，他下水去救两个大孩子，但是上岸后小女儿却没了。被一个惯犯弄到山上一个破旧的小屋杀害了。 女儿是那么可爱，善良，他更加不相信上帝。一家人一直走不出这件事，尤其是迈克。 结果一次上帝写信邀请他再去小屋，他半信半疑，还是忍不住去了。他见到了上帝，和上帝共处了一段时间，终于放下了下女儿，还有伤害他的人，和家人过上了幸福的生活。 作为从小就被爸爸虐待的迈克，就已经很让人同情了，他自己克制自己，成长为一个好丈夫，好爸爸，努力去经营自己的家庭，却又失去自己的最心疼的小女儿。难道这不是很不公平吗？我也和迈克想的一样，觉得上帝不公，不该夺走小女儿的。相信好多人也会有同样的观点。 但是当面对人生困境和难以挽回的损失的时候，我们真的该抱怨吗？一直耿耿于怀，活在过去？这就是迈克的状态。 他的妻子要带女儿去看心里医生，问他要不要也一起去看看，说“我们已经失去够多了，你一定要好好的。”因为他整日整日的闷闷不乐。 女儿凯特一直不言不语，因为她对于自己在船上站起来，还把船跳翻，以至于爸爸没能一直陪在妹妹身边，一直无法解脱，看到爸爸整天因为妹妹没了，而终日愁容满面，更是无法面对。 儿子乔西，看到家里的样子，常常跑出去，不想在家呆着。妻子可能也会后悔自己没有跟他们一起去野游，但是更多的是看着丈夫深陷痛苦之中，整天为他担忧。 人生当中是不是常常会有自己难以面对的困境和不能挽回的损失，这时候生活如何继续？工作如何去做？家人朋友怎么面对？自己又如何对待自己？尤其是对于带给自己损失苦难的人，自己又如何对待呢？ 相信谁都难免遇上这样的情景，也和迈克一样不能原谅上帝，更不能原谅“加害”自己的人，然后把自己过的一塌糊涂，痛苦不堪。 于是上帝邀请他再次回到小屋，告诉他“我尤其爱你。”“疗愈需要一些时间和好多关系。”“所有的事情都会有后果。”…… 上帝好多次用心和他谈话，给他好多体验。 让内心坚定地不去原谅自己，也不去原谅别人的迈克，放下了女儿米西，宽恕了伤害她的人，也宽恕了自己的父亲，还有上帝。 然后他放下自己，看到了女儿凯特，妻子和儿子，又和他们开启了快乐的生活。 最引人入胜的地方就是，上帝和迈克相处的过程，还有给他安排的独特体验。 这也是一个人被救赎的过程，从一个评判者成为一个接纳者，从被命运扼住咽喉到开启生活新篇章。 你会清晰地看到一个真相，宽恕不是放过别人，而是放过自己。 如果你当下正处在痛苦中，强烈推荐你看看《心灵小屋》，你会发现看完后，你的痛苦瓦解了，而且你会觉得你其实蛮幸福的。

艺术从来与信仰密不可分。无论是建筑、绘画、雕塑、电影艺术，都会反映出作者信仰的内核。如果没有对信仰的了解，对于那些闻名世界的艺术作品，要么看不懂，要么很难有深入的理解。比如《悲惨世界》《安娜·卡列尼娜》《简爱》这些耳熟能详的世界名著，可以说有无数人（尤其是对信仰比较陌生的中国人）会自认为读懂了，但未必真的明白作者想要表达的真义。当然阅读有不同的层次（欣赏艺术作品同理），尽管看不到信仰的内核也不妨碍读者有自己的解读，但实难与作者有真正的共鸣。

所以，这里对电影中的信仰的知识点作一解读，以期大家对这部电影有更深的理解。电影本身的好坏这里暂不讨论。

一、木屋三人行

木屋里的三人是老爸（Papa），Jesus，Sarayu，分别代表的是圣父、圣子（耶稣）、圣灵。这里涉及一个很难理解的概念：三位一体。基督教里的上帝是独一的神，但同时又有圣父、圣子（耶稣）、圣灵三个位格，所以称为三位一体。至于圣父为什么取了女性的形象，电影中说明了是由于迈克内心不太接受父亲的角色，所以上帝以女性形象显现给他。

电影中也有对三个不同位格的介绍：

Papa介绍自己时说“I AM THAT I AM”，是引用圣经中的话，即“我是自有永有的”。自有永有是上帝的属性，也即没有开始、没有结束、不是被造、永远存在。自有永有咋一看难以理解，但其实每个人都会想到这样的属性，不相信上帝的人就会认为“宇宙”“自然”“世界”“时间”等概念是自有永有的。

在圣经的记载中，耶稣是位木匠，所以电影里他做得一手好木工活，迈克女儿的棺材也是他亲手做的。耶稣是历史中真实存在的人物，所以迈克会说和他在一起时感觉更加亲切，因为只有他是真正的“人”。

圣灵则如“微风”一样，沁人心田，她的工作是让人明白不能明白的真理，引导人走正确的道路。在电影中，她带迈克进入那个 “心灵花园”，花园里的植物就是人的各种心思意念。这里也涉及到一个关于自由的讨论。绝对的自由无疑是不好的，没有限制就没有规律，最后花园（人的生命状态）就是一片杂乱荒芜。只有遵循一定的标准，除去杂草，心灵花园才可能呈现出美来。

二、审判

电影中关于审批的片段是很精彩的。当迈克担当审判的角色时，才发现这并不容易。我们常常会以自己的好恶标准来判断人和事，实际上也是一种审判，因为我们不断在判断别人时扮演着上帝。然而人的判断受到非常多的限制，最大的限制是我们所知有限。当我们掌握的信息有限，自然不可能有绝对公正的判断，理论上，也只有全知的上帝能够进行绝对公正的审判。

再有，人人都做过错事，比如撒谎，那么人人都是罪人，最简单的审判就是人人都下地狱。但是，上帝创造人类，爱人类，如果这么简单粗暴地审判，尽管是公平正义的，但却没有饶恕，没有爱。所以当迈克审判他的孩子们时，他知道他们是有罪的，但无法做出“公正”的审判。那么，一位父亲该如何对待他犯罪的孩子呢？真正的爱会让父亲甘愿担当孩子的罪，为孩子的罪承担后果。这样，既实现了正义，又成全了爱。

实际上，这就是基督信仰的核心。上帝差遣他的儿子耶稣降世为人，被钉死在十字架上，付出生命的代价，担当了人的罪的后果。这就是上帝的爱。

三、罪与罚

电影中迈克认为苦难是一种惩罚，但Papa却回答不需要惩罚，惩罚本身不存在，罪本身就是惩罚。也就是说，当我们做一件错误的事情，这件错误的事本身和它导致的后果，就是惩罚，不再需要专门的惩罚。就好像暴饮暴食伤害身体就是惩罚了，不会再有人来额外责打三十大板。

电影中也提到，人类被造的目的是被爱，而爱是在关系当中呈现。也就意味着，如果人与人之间互相憎恨，不在彼此相爱的关系里，这就是惩罚了。

那么如果苦难不是惩罚，苦难又从何而来呢？圣经中说苦难是罪的结果，那上帝为何不终结苦难终结罪呢？这也是迈克想问的。电影里用天堂里的小女儿的画面回答了这个问题。因为上帝看苦难不是终点，看死亡不是终点，若是死亡可以通往天堂，死亡又怎能称为苦难呢？ 电影中多次强调，当苦难发生时，上帝一直与人同在。但当一个人眼中装满了自己的痛苦的时候，他就看不到别人，更看不到上帝。明白这一点之前的迈克正是如此。

四、其他

电影中还有几处引用圣经的典故。比如迈克和耶稣在水面上奔跑，来自于耶稣和门徒彼得在水面上行走。Sarayu收集迈克的眼泪，出自于“我几次流离，你都记数。求你把我眼泪装在你的皮袋里。”（诗篇 56:8）。台词“真相让人自由”出自于“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约翰福音 8:32）等等。

最后，我们可以推测迈克的小女儿身亡的原因。可能是在她的哥哥姐姐落水时，她想起了酋长的女儿为族人献出生命的故事，于是她向上帝祈祷，愿意以自己的生命换取哥哥姐姐的生命。而上帝成全了她的祈祷。这其实也是复刻耶稣为拯救世人而献身的故事——关于爱的故事。

刚看了上面许多影评，很生气，我只能说那些人没看懂。这部电影剧情发展就是主人公的小女儿在一次野外郊游中被残害，然后主人公和家庭一直沉浸在悲痛中。突然有一天男主在清理家门前的雪时，无意在自家的邮箱中看到一封来自上帝的信，于是开始了他的自我救赎之旅。

在进去森林里的小屋，男主因为不能接受如此聪明可爱的小女儿被残害的事实而气晕了，然后他就像做梦一样，在梦中他遇到了上帝(一共五个人)。在上帝与之的对话过程中，玩玩全全融合了心理学上的产婆术式辩论(苏格拉底方法)，如果懂心理学的人就不会觉得这电影差。

其中，在与智慧之神对话的时候智慧之神应用电车两难问题去让男主明白自己对上帝，对父亲的误解。这同时也是为什么电影开始男主在去救他儿子的时候，他的小女儿被残害，这也是两难问题。信中上帝的署名是papa，也就是父亲的意思，这也是电影设计的精妙之处。

男主小时候被他父亲家暴，从此他就把他父亲判为坏蛋。他家都是基督教徒，完全依照圣经的条例来做事。他的父亲做了坏事，儿子把这坏事在教堂坦白了。圣经要求儿子听父母的话，所以儿子备受父亲抽打却不能反抗。这里批判了许多人对圣经的误解，同时也批判了拿着完全依照圣经来做事的行为。

男主在与神对话后明白，愤怒，悲伤，痛苦只是暂时的，这些东西不能让他失去爱的能力。女儿的死确实给他和他的家庭造成严重打击(尤其是她的大女儿，一直认为怪自己，所以她有心理障碍)。他还有一个大家庭需要他，活着的人还要好好的活着，死了的人愿他们有好的归宿，过去的就让它过去，生活仍要继续。男主最终救赎了自己，救赎了家人，又幸福地和家人生活在一起。

如果男主没有和神(其实是自己)的交流，那么他和家人或许都沉浸在悲伤和自责中，大女儿患抑郁症，甚至自杀，最终甚至整个家庭支离破碎。

所以说，这是一部关于自我救赎的电影，其中关于宗教和信仰的教条主义引人深思。

(PS:仅代表个人观点，不喜勿喷，若有更深探讨，非常欢迎！)

从奇迹课程小飞虫发现这部电影 一看竟然是多年前喜欢的小笼包主演，淡忘了终结者末世情节很多年没想到包子在17年拍了这个，这些都不重要，

重要的是电影和奇迹课程的完美契合 懂了奇迹课程就会和这部电影同频共振，而问题是奇迹课程 是一本准备好了的人才能接受的书。

因缘际会之下 读到的时候 即使有之前在儒释道中西哲学等各种思想摸爬滚打 ，初读也是对其中浓厚的基督教味道很排斥，最近，细细品味才发现 哈 是基督教外衣包裹的佛法！ 而且，这本书其实是彻底否定了作为宗教的基督教，Ｊ兄本来的思想放在教皇那是会被打成异端的，多么的讽刺。

呃 跑题了 这应该写在书评里