大脑越狱

最近A君问我怎么看宗教。我说宗教挺好呀，只是要提防有人打着宗教的旗帜干坏事。他说宗教好什么呀，不都是骗人的吗？什么神呀，上帝呀，天堂呀，菩萨呀，报应呀，来世呀，你信么？我说我不信。他说那你还说好？ 我说我虽然不信，但是我知道有人相信，我尊重选择相信的人。他说尊重不相信的东西，你有病吧，我可做不到。 我说咱们换个角度看问题吧，你相信科学吗？他说当然相信呀。我问那你知道「相信」这个词的含义么？他说我当然知道，真的就信，假的就不信呗。 我说我以前也这样想，那时我的脑袋像格式化的电脑，装着格式化的概念和词汇。我可以熟练地调用这些概念和词汇写文案，做各种推理和计算，跟人讨价还价，吹牛吵架，很方便。可时间一久，我觉得有点腻味，因为我发现这种格式有一种排它性，它排斥某些艺术、哲学、宗教的内容。格式化的脑袋好是好，但用久了也会乏味。好比海鲜虽然美味，天天吃也叫人受不了，偶尔换成排骨藕汤也不错。要享用「排骨藕汤」，就得让大脑越狱。 他叫道，大脑越狱？怎么越？你越我看看！我说大脑越狱是个比喻，是说让大脑接受以前不接受的东西。他又问，怎么个越法？ 我说你可以试着忘掉格式化的概念，接受词汇的新含义。以「相信」为例，一个人说他相信上帝，你说这话是什么含义呢？他说这种人是疯子，不存在的东西也相信。 我说不一定，这取决于相信的含义，相信可以理解成一种态度。世界上的事物大致可以分两类：一类是可以通过各种途径观察到的，一类是无法观察到的。可以观察到的，我们称为可以证明的，而无法观察到的，称为无法证明的。对于无法证明的事物，我们只能选择相信，或者不相信。换句话说，相信是对无法证明的事物的一种态度。比如，信徒无法证明上帝存在，他们只能相信上帝。当一个人说我相信某件事时，他其实是说，我没有证据，但是我持有这样一种态度。如果对一件事有十足的把握，通常人们会说我可以证明给你看，而不是说我相信这件事。 A君说你瞎说，那你怎么解释科学，我相信科学，科学就是可以证明的。我问他，你说你相信科学，这话是什么含义？是说你相信某个科学结论吗？他说不光是科学结论，我相信一切科学的东西。好，你知道任何一门科学研究都是有基本前提的吧，科学家称之为公理（或公设）。不知道。 不知道没关系，我给你解释一下，科学体系都有一个基本假设，从这个假设出发，推导出定理和公式，建立起整个理论体系。比方说，牛顿的经典物理就假设时空是均匀的，这是一个公设，它本身是无法证明的。爱因斯坦的相对论假设光速是不变的，这个假设爱因斯坦无法给出证明，但如果没有这个假设，他就无法发展出自己的理论。这就好比说，1+1=2是数学的公设，但是没有人能证明1+1=2。如果你要运用整个数学体系，就只能接受这个公设，换句话说，只能相信1+1=2。 谁说1+1=2不能证明？我先给你一个苹果，再给你一个苹果，你不是有两个苹果了吗？我说你这里用到了归纳法，这是科学研究的基本方法。这个实验可以做许多次，但严格来说不能证明什么。你可以给我一根香蕉，再我一根香蕉，我就有了两根香蕉。但是咱们要做多少次实验，才能知道些实验都不是特例呢？哪怕重复了很多次，我们如何知道自己不是以偏概全呢？以前看到太阳每天从东边升起，就能保证它今后也从东边升起么？房价一直在涨，就能保证它永远涨下去么？ 出现这种逻辑困境，是因为归纳法本身是无法证明的，科学家只能选择相信它，使用它，否则连最基本的科学研究都无法开展。 不光归纳法，科学研究的另一项基本工具因果率也是无法证明的。我转述一下英国哲学家休谟对因果率的质疑：太阳晒在石头上，石头变热了，于是人们说太阳晒是原因，石头变热是结果，可是休谟说他只看到两个孤立的现象，看不到其中的因果联系呀，谁看到了？谁能证明这种联系是客观存在的，而不是只存在于人的脑子里。休谟的质疑至今没有人能正面回答，他指出因果率有可能是人的主观想象。 科学以研究客观规律为己任，如果它使用的工具和方法是主观的，那如何保证它的结论是客观的呢。休谟的质疑等于把科学送上了骗子的被告席，而这种嫌疑至今没有洗脱。 A君说，你说太快了，我有点跟不上，我读书少，你别吓我。我说你放心，没人要审判科学，也不会有人取消科学。人们普遍对科学持有一种宽容的态度。我个人尊重从事科学研究的人，正如我尊重信仰宗教的人。 A君又问，那为什么科学家反对宗教呢？我说，并不是所有科学家都反对宗教，如果有些狭隘的科学家反对宗教是因为宗教相信神秘之物（无法证明的东西），出于同样的原因，这些科学家也应该反对科学，因为他们的公设和基本研究方法是无法证明的。 实际上有许多科学家是信宗教的，牛顿晚年就转向了宗教研究。对那些脑袋已经越狱的人来说，宗教和科学并不是完全对立的，甚至还有共同点，它们同样属于未知的神秘世界，值得每一颗好奇的心灵去研究，去探索。如果研究科学的初衷不是为了满足好奇心和探索神秘事物，科学怎么可能发展呢？只不过在那些脑袋没有越狱的人眼里，宗教和科学都是格式化的，是对立的。 A君愣了一会儿，然后说，我还是不信，这么大的事，怎么从来没听人说过。我说那是因为对普通人来说，格式化的脑袋已经够用了。如果一个人每天想的是赚大钱，成为人上人，让别人说他好，让街坊邻居羡慕，那格式化的大脑就够用了。大脑越狱的人没有了思考禁忌，会胡思乱想，会质疑已有的概念和结论，会反省自己，这反而影响办事效率。 原来是这样，会影响赚钱呀，难怪没听人说过。那我还是不越了，我还打算攒钱明年换辆奥迪呢。不管你怎么说，我还是觉得宗教是骗人的，我宁愿信科学。信教只会赔钱，信科学才能发财！

剧情没有引起我的什么肾上腺素 所以最后的闪也影响不到我吧

最后男主揭秘的时候的自信 在我看来有点过头了

真的不紧张

想被刺激我一直选择悬疑片 可能大脑太麻木了

看了大家的评论才花了十多分钟去看的

果然我对暗暗的自认为聪明的剧情已经不敏感了

凑字数：剧情没有引起我的什么肾上腺素 所以最后的闪也影响不到我吧剧情没有引起我的什么肾上腺素 所以最后的闪也影响不到我吧剧情没有引起我的什么肾上腺素 所以最后的闪也影响不到我吧剧情没有引起我的什么肾上腺素 所以最后的闪也影响不到我吧

很喜欢这个短片！跟science fiction给我的感觉有点类似：基于几个假设（例如，God isn't a bearded man sat in the clouds, or a four armed elephant. It is a bug. A glitch. A neurological construct.），构造一个完整的故事，最后能够自圆其说。有一种很工整的设计感，作为短片真的很出色。

正好想到最近看到的一个很有趣的说法：

""" （科学）最常被引用，也是最古典的定义，是奥地利哲学家KarlPopper在1930年代所提出的。他认为科学是一个正式的逻辑系统（Interpreted Formal Logic），科学的发展过程就是不间断地企图来驳斥（Refute）这个系统的构件，所以真科学和偽科学的差别在于前者是可以用实験驳斥的（也就是“证偽”，“Falsify”。请注意Popper的定义只说“证偽”而不是“证实”，因为再疯狂的妄想都有被“证实”的可能。例如基督教的创造论，如果今天上帝忽然现身，那么它将被“证实”；它之所以不是科学，是因为即使上帝不现身，它的信徒也不会承认被“证偽”了），而后者是不可能驳斥的；真科学界和偽科学界的差别在于前者有足够的试图驳斥自己理论的努力，而后者完全专注在保卫主流理论。

"""

作为越狱失败的个体，谈谈我的感受。片子气氛渲染的很好，节奏控制尤其出色，确实能刺激肾上腺，最后看“彩蛋”时，心情还挺复杂的，一点儿小期待，一点儿小恐惧，又有那么一点儿不以为然。或许因为本来就不信仰那些东西吧，作为东方人，脑袋里根本就没有上帝的形象，当我听到“god”这个词时，大脑中反应出来的第一条信息是“god is a girl whenever you are...”，真的没办法产生什么救世主形象的上帝。。。

之前在看《天才在左疯子在右》时，每看一次就会灵魂出窍一次，每次差不多能看全书的一小半就看不下去了，因为这个时候就会有点神经质了，对周围的一切都开启了防御机制，有点防御过头。这种状态下，灵魂没有杂念，只有恐惧。

因此，就光剧里面制造的那点悬疑还不够恐惧感，达不到这个实验的假设环境。可以还原一下当时那种恐惧的场景。也可以尝试看看鬼片。

另外，最终出现的那些图案，可以截图出来，一张张进行实验，因为最终哪个起效果也是因人而异的。一个大胆猜测哈。